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Personalidades
ZEAMI (1363-1443)
Sobre el Arte del Teatro Noh - Los Principales Tratados de Zeami
de la versión en inglés de J. Thomas Rimer y Yamazaki Masakazu
Relato de las reflexiones de Zeami sobre el arte (Sarugaku dangi)
Notas tomadas por Hata No Motoyoshi
Posdata:
Creo que, en los treinta y tantos puntos enumerados anteriormente, he recogido lo que oí sin errores, pero, por supuesto, puede haber algunos errores, por lo que sé. En cualquier caso, he escrito con toda sinceridad las diversas cosas que dijo mi padre (Zeami). Después de echar un vistazo a lo que he escrito aquí, por favor, arroje el manuscrito a las llamas.
¿Ha sido ordenado por el compromiso de mi padre con su arte que haya seguido trabajando durante setenta años, incluso hasta su vejez?
El rocío sobre el roble [del afecto de mi madre] me conmueve profundamente; sin embargo, qué doloroso es dejar atrás la benevolencia del mundo si la abandono.
Abandonar el afecto y entrar en el camino de la iluminación es la verdadera forma de corresponder a la bondad.
Creo que el camino que debo tomar protegerá la vida futura de mis queridos padres: por lo tanto, debes permitirme tomar ese camino.
El undécimo día del undécimo mes de Eikyō 2 [1430]. He escrito esto para dejar una señal a mi padre de mi propia determinación.
Motoyoshi
Asunto: Un tal Tokuju del templo Enami de Kawachi tenía un talento especial para interpretar la danza del león. La danza era milagrosamente colorida. Cuando Zoami era todavía un niño actor, representó tales danzas ante el Shōgun Ashikaga Yoshimitsu, y fueron bastante efectivas.
Asunto: Como medicina para la voz, Zeami utilizaba un polvo llamado shōkisan.⁴⁹ Le disgustaban especialmente los preparados que contenían pasta de judías o aceite. Justo antes de subir al escenario durante una actuación, bebía agua calentada hasta que burbujeaba, diciendo que era bueno para "quemar la garganta." Utilizaba ambos métodos. Además, en una sala verde [justo antes de una actuación], el uso de unas gachas finas resultaba especialmente eficaz.
Asunto: La disposición de las danzas Shiki samban era la misma que la utilizada para el festival Wakamiya. Como asignación, cada compañía recibía veinte o treinta mil mon. De acuerdo con lo que se había escrito de antemano, la compañía recibía alimentos de alta calidad. Estos alimentos no se daban a los que no formaban parte de la compañía. También se vistieron túnicas shintoístas blancas, como en el festival de Wakamiya. También se duplicaron las decoraciones. El día elegido para el aplazamiento, llovió, por lo que se retiró el escenario.⁵⁰
Los siguientes puntos pertenecen con razón a una colección de notas textuales, pero como se necesitan tan pocas páginas para escribirlos, los he añadido aquí, ya que aún quedan espacios en blanco de papel.
Asunto: No existe una forma establecida para el arte escénico de recoger un abanico que se ha caído. Si se sostiene el abanico por delante y luego se deja caer, se puede recoger en la siguiente ocasión en que se extienda la mano. Si el abanico se deja caer cuando la mano se acerca al cuerpo, puede recogerse la próxima vez que se repita este gesto.
Asunto: En el canto, las palabras principales escritas principalmente en caracteres chinos deben cantarse de forma completa y precisa, mientras que las partículas escritas en el silabario fonético pueden ejecutarse expandiéndolas o contrayéndolas, según las circunstancias apropiadas.
Asunto: [En el canto], el tono kyū se emplea al expulsar el aliento, mientras que el tono shō se emplea durante la inspiración. Expulsar el aliento representa la "tierra"; tomar el aliento representa el "cielo". Puede decirse que la escala ritsu representa el "cielo", mientras que la escala ryo representa la "tierra". Por lo tanto [como el cielo debe preceder], se utiliza el término ritsuryo, no ryoritsu. Sin embargo, la humanidad vive en la tierra y, por tanto, debe utilizar el modo de la "tierra", ryo, al entonar palabras de alabanza. ¿Debería usarse, por tanto, ritsu, o la escala del "cielo", al cantar en una ocasión luctuosa? En realidad, desde un punto de vista lógico, el cielo es la base del universo [y la tierra está subordinada a él]; por lo tanto, la escala del "cielo", ritsu, debe considerarse como el sonido de la alegría. En cuanto a kyū y shō, se pueden crear varios estados de ánimo musicales, dependiendo de si la escala es ascendente o descendente. Estos diversos métodos son fundamentales en nuestro arte.
Asunto: Kan'ami nunca danzó el papel de una diosa celestial. Sin embargo, como decía que era propio de Zeami danzar tales papeles, mi padre [Zeami] comenzó a interpretarlos en Yamato.
Asunto: Los grandes fundadores de nuestro arte, y Zoami también, mostraron varios defectos.
Itchū, por ejemplo, caminaba de una forma parecida a un pato.
Kiami era bastante hábil cantando, pero sorprendentemente, cuando empezaba a cantar en un estilo vocal amplio, terminaba también en ese modo [en lugar de con una voz atenuada, como es lo apropiado]. En el kusemai llamado Seisuiji, hay una sección de kouta, "obedeciendo a la tormenta, las diversas ramas de pino tocan por sí mismas el arpa....". Interpretó la frase inicial, "obedeciendo a la tormenta..." con una voz que hacía avanzar el ritmo, en el modo kaku, apropiado para el kusemai. A partir de la frase "ramas de pino", sin embargo, utilizó una voz apropiada para kouta. [En el mismo kusemai, la frase "Gyōei voló hacia el este" también fue interpretada en el estilo kouta. Por lo tanto, en realidad nunca actuó de una manera verdaderamente kusemai. Kiami era un hombre sin educación. Por ejemplo, al oír la frase "recibir tu exaltado afecto [mikokoro o ete wa], la oyó mal y preguntó: "¿Qué es eso de según tu voluntad? [mikokoro ni oite wa]", mostrando así que había confundido o ete con oite. Dōami criticó el hecho de que [en la obra de Noh Unrin-in] Kiami pronunciara la línea "Soy un hombre llamado Kinmitsu" con un acento peculiar. El propio Kiami comentó que en la frase "el sonido del viento en los pinos de Otowayama [matsu ni wa kaze no Otowayama]" [del kusemai titulado Yura no minato], las sílabas matsu ni wa kaze entrañaban dificultades de pronunciación; pero en una obra de su propia composición, Kiami cometió el mismo error de pronunciación en la palabra "viento" [kaze] en la frase "llevado por los vientos en los campos en otoño [aki no nokaze ni sasowarete]". [de una obra de Noh identificada]. Si un acento está bien utilizado, por supuesto, puede ser eficaz. Sin embargo, antiguamente no se ponía mucho cuidado en pulir las palabras.
El propio Zōami dijo que deseaba corregir los errores de [su predecesor] Kiami. Sin embargo, el propio Zōami, por ejemplo, en una pieza inicial de alabanza, dejó caer su voz sobre las palabras "paz y tranquilidad" en la frase "que tu longeva administración, sin envejecer nunca, traiga a nuestros tiempos paz y tranquilidad". Esta forma de cantar es bastante inadecuada para este tipo de pasaje de alabanza. A menudo se dice que el canto de Zōami en tales ocasiones era siempre muy eficaz, pero este éxito está relacionado con su habilidad en una categoría más melancólica de canto. El efecto de un canto de felicitación no depende de una melodía eficaz.
También en la danza, Zōami tendía a hacer gestos exagerados con las mangas, lo que era de mal gusto. De vez en cuando empezaba su baile estando todavía en el puente, lo que no agradaba a su público. Un actor debería más bien hacer una pausa en el puente, para poder aumentar las expectativas de su público. De lo contrario, habrá agotado sus gestos apropiados [para cuando continúe su danza en el escenario].
Me parece que el kusemai llamado Tōgoku kudari no es realmente eficaz. Los mismos recursos se repiten con demasiada frecuencia. El autor, Nan'ami, era un compositor de melodías muy hábil, pero hay demasiadas que empiezan en un tono alto y luego suben aún más; la gente de la época decía que este tipo de canto solo era apropiado para los papeles femeninos.
El tachiai llamado Yumiya es una pieza muy peculiar. Las palabras iniciales del canto son "arco de madera de morera, flechas de artemisa", por lo que se omite la alabanza obligatoria. Se dice que, por diversas razones, debe interpretarse de este modo; sin embargo, el autor debe haber sido alguien con un conocimiento superficial del tipo de melodías apropiadas para el tachiai.
[Desde el punto de vista de los que actuamos en el Noh,] hay ciertas formas de aplicar las melodías cuando se representa La Historia de los Heike (Heike Monogatari) que son difíciles de aceptar. Por ejemplo, la frase "parece que este caballo está triste por separarse de su amo"⁵¹ se canta en el tono musical más alto empleado en este tipo de canto, lo que no resulta eficaz. Un pasaje así debería ser más bien hablado. Los lugares del texto en los que se utilizan figuras retóricas deben cantarse en un tono alto. También es incorrecto cantar un pasaje [como el de la sección "La visita imperial a Ohara",]⁵² "era aproximadamente el vigésimo día del cuarto mes" en un tono alto. ¿Por qué? Incluso cuando me presionan, no encuentro palabras para explicar mis razones. Sin embargo, aquellos de mis colaboradores que entienden el arte del canto asentirán con la cabeza.
En cuanto al tono, se utilizan los términos kamimujo y shimomujo, pero se dice que estos términos sólo representan adiciones a los cinco tonos básicos.⁵³
Zeami dijo que, en cuanto a su nivel artístico, había un aspecto en el que era inferior a su padre, pero que nadie sabía cuál era su defecto. Cuando se lo pregunté, respondió: "Como mis pies se mueven ágilmente, [he mostrado una tendencia a interpretar ciertos papeles que requieren tal destreza. Esta tendencia mía] puede considerarse un defecto".
⁴⁹ Un polvo medicinal popular en la época. Evidentemente, se consideraba una especie de remedio para diversas dolencias.
⁵⁰ Esta sección es difícil de interpretar. No se han identificado las fechas ni los detalles de las actuaciones mencionadas.
⁵¹ Pasaje del Libro IX de La Historia de los Heike. Véase la traducción de Kitagawa/Tsuchida, p. 565.
⁵² Ibíd, p. 769.
⁵³ Según Harich-Schneider, estos dos tonos auxiliares representan Do# (kamimujo) y Fa# (shimomujō). Véase A History of Japanese Music, p. 255.
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