LOS DIOSES VIENEN A DANZAR: UN ESTUDIO DE LA DANZA RITUAL JAPONESA HAYACHINE KAGURA
Por Irit Averbuch
1995
LA PUESTA EN ESCENA DE HAYACHINE KAGURA
La Danza: Coreografía, Estilo y Estructura
Estructura de la danza
La estructura binaria básica de las danzas Hayachine Kagura conecta este Kagura con el antiguo teatro Noh. Esta estructura se ejemplifica en las partes neri, generalmente lentas, y kuzushi, generalmente rápidas. En la primera parte, neri, los bailarines suelen ir enmascarados y el tamborilero acompaña su ritmo con el canto continuo de kami uta. La palabra neri, utilizada para describir las procesiones rituales budistas (nerimono), implica caminar despacio o una danza bastante andante. La segunda parte, kuzushi, más rápida, se interpreta generalmente sin máscaras y sin acompañamiento de kami uta. La palabra kuzushi implica algo «abreviado» o «fragmentado».
En algunas danzas, el neri se amplía para incluir varias partes. En estas danzas más largas y complejas, el bailarín enmascarado entra en escena tras el maku dashi (llamada de salida) y danza mientras el tamborilero canta. Cuando un solo bailarín actúa antes de que los demás suban al escenario, su parte del neri se denomina shita mai o «danza de fondo» introductoria. Si hay shamon, se suele cantar (aunque no siempre) al final del neri. Tras el shamon, los bailarines se quitan las máscaras y danzan el kuzushi. Por complicado que sea el proceso de la danza, siempre conserva la división bipartita principal en neri y kuzushi.
Esta estructura típica de la danza Kagura de los yamabushi, de neri con máscara y kuzushi sin máscara, es peculiar y no puede explicarse fácilmente. Aunque hay una razón práctica para quitarse la máscara en la parte rápida del kuzushi, esta estructura parece invertir el proceso esperado en una danza chamánica, como se ve en Gongen mai y en Okina de Noh: una danza introductoria, a veces vigorosa, desenmascarada que induce al trance, seguida de una manifestación enmascarada de la deidad. Honda sugiere que la danza kuzushi seguía originalmente una narración larga y detallada, tras la cual un bailarín danzaba la historia de forma abreviada (como en la estructura de las obras Noh). Otra sugerencia es que el kuzushi sin máscara tuvo su origen en las danzas rituales y más tarde se convirtió en la parte final de una danza más antigua u original de estilo Noh con máscara. Pero en Hayachine Kagura, neri y kuzushi han pasado a referirse a las dos partes de la danza en sí, más que a su vestuario. Las danzas enmascaradas, como Okina y Sambasō, comparten la misma estructura binaria. Así, el neri es siempre el primero y más lento, y el kuzushi el segundo y más rápido; sin embargo, la lentitud del neri es relativa, ya que puede ser muy enérgico en las danzas feroces, en las que siempre va seguido de un kuzushi aún más rápido y violento.
La característica de quitarse la máscara en el kuzushi sigue siendo un enigma. Algunos estudiosos insisten en que el kuzushi es una danza de ofrenda a los dioses, y que los bailarines se quitan la máscara para volver a su naturaleza humana y danzar como sacerdotes. De hecho, en varias de las danzas kami mai, donde la última línea del shamon proclama «dancemos el Kagura de las mil edades», el kuzushi grupal sin máscara que sigue puede entenderse como una danza de alegría humana y celebración para los kami. Pero hay varias danzas kuzushi, en particular la de Yama no kami mai, en las que es claramente la deidad la que danza. Además, incluso en las danzas en las que el kuzushi es de celebración, la transición pública de kami a humano es lógicamente torpe. Si hubiera un cambio deliberado de kami a humano en el escenario, los bailarines, que reúnen poderes divinos mientras danzan con las máscaras de kami, podrían representar a chamanes en cuyos cuerpos siguen residiendo los kami. Pero si la conveniencia es la única razón para quitarse las máscaras, entonces es dudoso que la manifestación divina esté realmente destinada a perderse. Estoy de acuerdo con Kanda Yoriko en que quitarse la máscara en los kuzushi era un recurso de los yamabushi para enfatizar los poderes divinos en sus propios cuerpos. Porque, independientemente del proceso histórico que cristalizó la estructura de las danzas de esta forma concreta, es bastante probable que los yamabushi que las interpretaban añadieran sus conceptos a esta peculiar coreografía.
